«За консультацией приходят политики». Кто такие и чем занимаются шаманы
. Не просто колдовство, а профессия, которую регистрируют в трудовой книжке
По данным «Ведомостей», в России растет увлечение мистицизмом. Так, посещаемость онлайн-площадок, предлагающих обучение мистическим техникам, в первом квартале 2023 года выросла в 19 раз по сравнению с предыдущим годом.
Все заметнее в этом увлечении становится фигура шамана — посредника между духами, божествами и людьми. Ученые это объясняют без удивлений: оживление шаманской мифологии и традиций в непростые времена — закономерное явление. Правда, дело не столько в магии, сколько в истории, географии и традиции.
РБК Life разобрался, кто такие шаманы, кто к ним обращается сегодня и не преувеличено ли их влияние на нашу жизнь.
Колдуны или специалисты
Стоит оговориться, что шаманизм в России существует в строгих географических границах. Больше всего он распространен среди малых народов Сибири и северных регионов (Тува, Бурятия, Алтай, Хакасия, Якутия, Кольский полуостров). Градус мистики вокруг этого мировоззрения варьируется в зависимости от региона: если на Алтае или в Якутии к шаманам обращаются за решением повседневных проблем, то в центральной части страны их воспринимают как религиозных колдунов.
«В Москве или Петербурге представления о шаманах среди населения гораздо примитивнее, чем, например, в Новосибирске или Томске», — подтверждает Дмитрий Доронин, фольклорист и социальный антрополог, научный сотрудник Лаборатории теоретической фольклористики ШАГИ РАНХиГС и Учебно-научного центра визуальных исследований Средневековья и Нового времени РГГУ.
Шаманка просит духа моря послать ее народу много рыбы и спокойствия
Шаманизм — древнее мировоззрение, которое строится на коммуникации с миром духов и одушевлении всего окружающего мира. В рассказах про шаманов всегда есть место мифу и фольклорной свободе, которая завораживает, и тем суровее вплетается в них исторический контекст.
Так, например, в Якутии верят, что шаманы умели путешествовать по мирам, лечить от смертельных недугов и даже становиться животными. Причем участь эта была незавидная: стать шаманом означало обречь себя на тяжелую долю. При инициации шаман испытывал муки и помешательство. Во снах к нему приходили духи, чтобы отрезать голову, посадить ее на кол, а потом искромсать тело на мелкие куски, рассыпав их по земле. Предания гласят, что таким образом духи либо считали кости кандидата (если их не хватало, то его отвергали), либо пережевывали тело, чтобы проявить свою благосклонность. Разумеется, «кромсание» проходило только в бреду, не наяву. Но если претендент переживал это испытание, никакие болезни не приближались к нему до конца жизни.
В СССР к шаманизму относились как к религии, которая не была в почете у государственной пропаганды. В литературе и прессе Союза шаманов описывали негативно, называя их «эпилептическими мистиками» и психопатами. Воинствующие безбожники заклеймили шаманизм как «мстительную и страшную религию», которая утомила народ и должна быть искоренена, как и любые другие религиозные верования.
«Вся история шаманизма в России — это периоды ренессанса и подавления, — продолжает Доронин. — Только в XX веке их было несколько. Например, в 1920-е годы на Алтае шаманы могли проводить камлания (обряды, во время которых происходит общение с духами. — РБК Life) для роста поголовья скота в колхозах, иногда они и сами становились председателями колхозов и гастролировали по стране, а уже с середины 1930-х подвергались репрессиям и вынуждены были проводить обряды тайно или уходить в лес. Так сложился феномен скрытой шаманской культуры».
Перестроечные годы были настоящим ренессансом шаманизма. Мистики тогда было предостаточно. Только в Москве и Санкт-Петербурге насчитывалось около 150 организаций по оказанию магических услуг вроде «Академии фронтальных проблем» или институтов экстрасенсорики. Оживление шаманских ритуалов органично вписалось в эпоху. Правда, в окружении разномастных знахарей и чародеев для людей, находящихся вне традиции, шаманы стали синонимом колдовства. За деньги.
К слову, брать гонорары за проведение обрядов в шаманской мифологии означает прогневить духов. Может быть, поэтому молодые алтайцы с шаманской наследственностью получали в те годы дипломы экстрасенсов, а не становились традиционными шаманами. Однако уже к концу 1990-х многие из них возвращались к корням.
Несмотря на общий хаос с примесью магии и ажиотажа, тот период ознаменовался вниманием науки и государства к коренным народам Севера и Сибири: создавались фонды и проекты, выделялись гранты. И в изучение шаманизма был внесен значительный вклад.
Новые шаманы
«Перестройка» отметилась и пришествием в Россию неошаманизма. Сегодня неошаманом может назваться каждый, кто практикует базовые шаманские знания, однако за термином все же стоит конкретное течение. Его возникновение связывают с антропологами Джонатаном Хорвицем и Майклом Харнером и западным нью-эйджем (религией нового века. — РБК Life): во второй половине XX века на Западе популяризовали восточные учения, многие из которых, например йога, стали модной практикой. А обращение к шаманству городских людей европейской культуры, то есть тот самый неошаманизм, был особенно массовым в США.
В России интерес к шаманству наблюдался в 1990-е среди психотерапевтов благодаря учениям Харнера и Карлоса Кастанеды, но массовым явлением это не стало. Основатель духовного центра «Два крыла» в Москве Алла Хацкевич говорит, что в городской шаманизм пришла через центр Джонатана Хорвица в Швеции.
Шаманские практики в столичных условиях представляются нонсенсом, но в центре «Два крыла» чувствуется подчеркнутая деликатность относительно традиции: детальная стилизация интерьера под юрту, комнаты с бубнами и золочеными алтарями для подношений. Что важно, нет прейскуранта, а плата за услуги (гадания, консультации, обряды) символическая. Сама Хацкевич утверждает, что стала шаманом через видение: «Я занималась бизнесом, преподавала йогу, пока у меня не случилось видение, в котором шаманы встали в круг и показали мне, как все устроено. Я плыла по реке смерти…»
Бурятские шаманы во время приношения духу огня. Бурятия. 1999 год
И все же исследователи считают, что становиться шаманом городскому жителю из чужой культуры нет смысла. «Путь шамана — это путь ритуального специалиста, предсказателя, врача, а не личная практика, как в йоге, — рассуждает Дмитрий Доронин. — И далеко не все хотят быть шаманами, потому что зачем такие сложности». Процесс становления шамана связан с серьезным испытанием — «шаманской болезнью», а отказ становиться посредником между миром людей и миром духов грозит последствиями: болезнью или даже смертью.
Чуждость шаманских ритуалов для европейцев объясняется наличием в собственной традиции экстатических практик: ведьмовства, колдовства и знахарства. Все они, как правило, связаны с погружением в измененные состояния сознания. Техники в них разные и индивидуальные, это связано в том числе с особенностями работы мозга. Но вопрос о том, как работает мозг людей, занимающихся такими практиками, исследован пока недостаточно, и специалисты рассуждают об этом неохотно (изучением данного вопроса в России занимается, например, Центр медицинской антропологии Института этнологии и антропологии РАН).
Общение с духами
Кому и зачем сегодня понадобилось обращаться к духам? У коренных народов Севера и Сибири (ханты, манси, чукчи, саамы) к шаманам шли всегда, и традиция эта не прерывалась даже в советское время, когда в отдаленных поселках появились медики. Среди шаманов немало народных целителей, некоторые, например, хорошие травники и костоправы.
Но все же главное предназначение шамана заключается в общении с духами: кто-то работает только с небесными духами, а кто-то — с подземными (миром мертвых). Все процедуры взаимодействия с потусторонним оформляются через обряды — камлания или жертвоприношения ритуального животного (лошади или овцы). В алтайской мифологии душа заколотого животного обменивается на похищенную душу человека (сунэ).
Шаманка проводит обряд камлания. Республика Тыва
На Алтае, в Туве, Бурятии, Якутии и в других сибирских регионах шаманы выполняют и общественные функции. Например, в Туве они освящают открытие фестивалей, раскрывают убийства, занимаются сохранением культурного наследия. Именно по их настоянию из Новосибирска вернули мумию алтайской принцессы Укока. Шаманизм там — такая же официальная религия, как буддизм и христианство, и профессия, которую регистрируют в трудовой книжке.
«Шаманизм в России — про помощь в конкретных делах. Перуанские шаманы, например, занимаются поиском духовного пути, — подводит черту Алла Хацкевич. — А у нас это провести обряд, убрать негатив или открыть дорогу в бизнесе, замужестве или любом другом деле».
Выборы, выборы
В целом для русской культуры шаман — персонаж пока еще экзотический. Но в последнее время его популярность в народе растет: посредники духов заменяют более привычных нам прорицателей, гадалок, народных целителей. Считается, что вера в шаманов подвинула даже новомодное оккультное увлечение картами Таро.
«Карты Таро и хрустальные магические шары — это уже неубедительно. Люди ищут что-то новое», — считает Екатерина Элбакян, доктор философских наук, эксперт центра религиоведческих и этнокультурных исследований и экспертизы ИГСУ РАНХиГС при президенте России.
Пиар-стараний здесь не меньше, чем народных чаяний. Так, в 2018 году в Туве выбрали верховного шамана России Кара-оол Допчун-оола, провозгласившего цель сделать шаманизм «пятой религиозной силой» в стране. Допчун-оол не сходил с экрана телевизора во время пандемии, а теперь охотно берется за проведение публичных обрядов.
Верховный шаман России Кара-оол Допчун-оол
К институционализации внутри шаманства со скепсисом относятся антропологи. «Верховный шаман Допчун-оол провел свои «выборы» странным образом, без участия других шаманов, и вообще в России нет такой должности, как верховный шаман», — отмечает специалист, пожелавший остаться анонимным.
По словам Дмитрия Доронина, иерархия шаманов существуют только в Бурятии и Туве. Большинство же шаманов в других регионах не признают над собой никакой власти и говорят свою правду так, как будто за плечами каждого из них стоит Чингисхан. «При этом в выборах верховного шамана нет ничего нового — это то, что ученые называют «изобретение традиций». Например, в христианстве тоже регулярно происходит реорганизация или реформаторская деятельность», — говорит он.
Есть выборы или нет, законны они или сфальсифицированы, все эти процессы только подогревают интерес общества к шаманизму и его традициям.
Городской фольклор
Сотрудничество с шаманами всегда приписывали политикам и бизнес-элите: связь с мистикой сильных мира сего — притча во языцех, а последние события дали повод думать, что обращение влиятельных персон к шаманам теперь не часть фольклора, а реальный тренд.
В шаманских организациях («Тэнгэри», например) иногда оговаривают, что в частном порядке за консультацией к ним приходят российские политики, правда, ни одного конкретного примера не приводят. «Отчасти это городской фольклор и сплетни, отчасти правда», — замечают специалисты. В прессе же такие истории выглядят либо сказкой, либо мутной криминальной хроникой (как история про шамана Магуа, отравившего топ-менеджера ядом лягушки) и демонстрируют отсталую картину мира.
Шаманский обряд в центре «Тэнгэри»
Интересно, что искать связь представителей власти с оккультными течениями, мистикой и шаманами обычно выпадает на долю «осведомленных» политологов. Рассуждения на эту тему часто подаются в постироничном контексте и выглядят как защитная реакция на сложные времена.
Путь к шаману
Соприкосновение с шаманской культурой можно начать в качестве любопытного путешественника. Популярный сегодня этнотуризм знакомит с культурой, фольклором и бытом малых народов. Это направление туризма обладает развитой инфраструктурой, благодаря которой можно на пару дней уехать в саамскую деревню или заказать VIP-путешествие в Алтайские горы с погружением в бытовые традиции местных жителей.
Однако если речь идет о конкретной встрече с шаманом, этнографы советуют грамотно сформулировать запрос, поскольку прикоснуться к мистике или послушать горловое пение актера можно и на туристической стоянке. Встреча же с настоящим шаманом, который, согласно верованиям, помогает решать проблемы и справляться с вызовами судьбы, потребует терпения, тщательных поисков и любопытства.
Путь к шаману, как и сам «путь шамана», — личный, но, как и любая дорога в жизни, может ни к чему и не привести.
